古时空场
自当代天文学出身至今，产生了各类细分行业，诸如军用天文学、航海天文学、航空天文学。由于近当代中西地位的转换，目前天下天文学体系紧张由西方人建立，而当代中国本身处于这个天下体系中。换句话说，在当代天文学领域下，中国古代天文学退居末席。
地球周围的行星，运行时远时近、规律繁芜。相对付研究这些星体的布局，古人更关注他们的运行规律、明暗、方位……由此总结它们给地球（人类和万物）造成的影响（阴阳变革）。
传统文化看重整体性和局部之间的关联性，由此出身的阴阳学说、五行生克理论，可以说是统统中原文明的基因，没有什么经典学说是分开阴阳五行的。
两部经典巨作《易经》、《内经》大篇幅都是天文内容，没有天文根本，这两部经典一定学不透彻。
“苍龙西角月，孤梦堕微茫。”（陆游《病起》）
“金风夜起暑初收，吹散繁星大火流，天河晴连三岛月，梧桐雨洗一天秋。”（金玉鸣《秋夜》）
“昭昭清汉晖，粲粲光天步，牵牛西北回，织女东南顾。”（陆机《拟迢迢牵牛星诗》）
……
很多经典诗词中都有天文知识。天文是传统文化的根，学好天文可帮助理解传统文化。
古宇宙不雅观
盖天说、浑天说、宣夜说
盖天、浑天和宣夜为古天文中的三大学说。与前两个学说密切相联的有天球、北极、北斗、三垣、四象、二十八星宿、日月五星等观点，它们构成了古天文的框架与主脉络。
盖天说是统统宇宙理论中起源比较早的一种。在发展过程中也有几种不同的见地。
盖天说也叫做“周髀说”，“周”是天周，“髀”是表股，天周为规，表股为矩（《周髀算经》）。“周髀”，大略地说便是“周遭”，“天员（圆）如张盖，地方如棋局”（《周髀算经》），这即是说，天像圆形的伞盖，地像方形的棋盘。
盖天说
《周髀算经》卷下又提出“天象盖笠，地法覆盘”，即认为天穹像一个笠帽，大地像覆着的盘子。天与地均呈中间高四周下垂之状，是拱形的。
盖天说虽不尽完善，但在汉代以前是天文领域的主流。盖天说的代表作为《周髀算经》，该书意涵丰富，也成为后来研习古天文的必备之书。
浑天说是古代汉族人在肉眼不雅观察的根本上加以丰富的想象，构想出来的天体布局。
人们最初认为地球浮在水上，后来为了处理回旋运动的问题，改为悬浮于气中。悬浮于气中也开启了“地有四游”之动说。依据浑天的构想，周天星辰布于天球，日月五星在天球内运行。
浑天遗说如张衡之言：“浑天如鸡子。天体圆如弹丸，地如鸡子中黄，孤居于天内，天算夜而地小。天表里有水，天之包地，犹壳之裹黄。天地各乘气而立，载水而浮。周天三百六十五度又四分度之一，又等分之，则半一百八十二度八分度之五覆地上，半绕地下，故二十八宿半见半隐。其两端谓之南北极。北极乃天之中也，在正北，出地上三十六度。但是北极上规径七十二度，常见不隐。南极天地之中也，在正南，入地三十六度。南规七十二度常伏不见。两极相去一百八十二度强半。天转如车毂之运也，周旋无端，其形浑浑，故曰浑天。”（《浑仪注》）
▲ 浑天仪象图
▲ 浑象
▲ 浑仪
上面是基于浑天学说的两件主要天文仪器。
天文仪器在天文学发展中起着举足轻重的浸染。学会利用一种天文仪器，纵然不看书，也能学到很多天文知识。以是大家学天文不要忽略天文仪器，它能让学习事半功倍。有机会可前往各古不雅观象台参不雅观。
历史上盖天说、浑天说两个学派激烈论辩了很永劫光。到南北朝期间，信都芳指出，浑天说是从天外俯不雅观天象，盖天说则是自天内仰不雅观天象，俯仰角度虽异，道理却是一样的。于是涌现了“浑盖合一”的理论。
两种学说比较，浑天说更为浅近易懂，以是到汉代末年，这种学说成为了主流。
按照盖天、浑天的体系，日月星辰都有一个依赖，或附在天盖上，随天盖一起运动；或附缀在鸡蛋壳式的天球上，随着天球东升西落。宣夜说则认为“日月众星，自然浮生于虚空之中，其行其止，皆须气焉。”
《庄子·逍遥游》：“天之苍苍其正色邪？其远而无所至极邪？”在某种程上说，这可视为宣夜说的一种表达。
宣夜说认为宇宙是无边无垠的，天体都漂浮在气体中。并且后来进一步认为天体自身、迢遥的恒星和银河都是由气体组成。不得不说，宣夜说大胆而新奇，远已超出一样平常人的想象。它的不雅观点与本日的天文学结论有诸多相似之处，可见其超前。
但这样的宇宙不雅观实际上降落了不雅观测与度量的意义，只能勾留在思辨的层面。也或许由于政治缘故原由（由于这个理论没有指出一个中央，不符合北辰星拱能象征的统治者独掌大权的政治意义），以是自汉代往后，这种假说或已失落传或知而不言。
古坐标系
地平坐标系、黄道坐标系、赤道坐标系
人们进行恒星不雅观测，首先须要办理的问题便是确定天体在天球上的准确位置，这个基本哀求导致了一系列坐标体系的产生。
在古代中国，紧张的球面坐标系统有地平坐标、黄道坐标和赤道坐标，个中地平坐标系统产生最早，也最为直不雅观，而赤道坐标系统则在中国古代天文学传统中得到了最广泛的运用。
地平坐标因此天顶、地平圈、四方点和子午圈为根本而建立的，它的两个坐标分量是地平高度和地平方位。
地平坐标以不雅观测者为原点，直不雅观地表达不雅观测者所在地的高下与四方。
不雅观测天象是古代君王最主要的事情，由于中国地处北半球，传统的不雅观象授时方法，重点便是不雅观测南中天的恒星，因此坐北朝南便逐渐成为古代君王用事的习气方向。在这种由不雅观象授时所决定的人文传统中，君王所处的北方便应合了天上北极所象征的天帝所在的方位，以是北方天经地义地成为方位的出发点。
河图天生平水的一，十二地支的子，一岁起始的冬至，古代冬至起始所在的星宿——牛宿，都是从正北开始，顺时针从北到东、到南、到西，末了再回到北，开始下一个循环周期。
中国古代比较讲究的建筑或房屋，坐向都是坐北朝南，如此，进门对着的北方一样平常便作为祖宗牌位。平时有主要集会，这里也是最高长辈坐的方位，表示最尊贵。
除了人文意义上的尊卑之意，还有阴阳事理。向南能吸取更多天之阳气，旭日则生。夏天植物瓜果最为繁茂，是由于夏季阳气足。
植物的根或枝叶，向南的一壁相对更繁茂，也是由于向南接管了更多阳气。
▲ 圭臬标准
▲ 地平日晷
地平坐标系运用非常广，天文仪器中的圭臬标准、地平日晷，也是地平坐标的运用。
中国古代的黄道坐标系统来源于古人对付太阳视运动轨迹的认识。
太阳的视运动相对付地球上的不雅观测者而言，每天呈现为在恒星背景中向东移动约一度的角间隔，一年大致行移一圈。太阳在天球上的这个周年视运动轨迹便是黄道。虽然这种不雅观测行为历史非常悠久，但最早，先民没有把这条轨道定义为“黄道”，而是规定了二十八个星宿，并把星宿视为“日月舍”。很多人认为古代没有黄道观点，没有黄道坐标，这种意见本身值得商榷。
天球赤道是地球赤道平面向外延伸并与天球相交所形成的大圆。中国的赤道坐标系统实在是在古代二十八宿所构成的恒星坐标体系的根本上完成的，最初的二十八宿如果是基于黄赤道稠浊带而建立的话，赤道坐标便是对这一古老坐标体系的精确化。
赤道坐标系中，标识天体的位置用去极度与入宿度两个坐标分量来表示。二十八宿中的每个宿都有一颗作为丈量其他恒星的标准星，称为距星。
中国赤道坐标体系的建立与中国古人重视不雅观测北极圈恒星的传统密切干系。赤道坐标系与浑天说实在是一回事，因此也直接被称为浑天说。在中国历史上，赤道坐标系也是利用最广、沿用最久的体系。
《周髀算经》云：“知地者智，知天者圣。”
顺天应人者，必先治历明时。
中原向来重视农耕，发达的农耕支撑起了强大的政治。农耕与政事，两者都离不开对周天星象的不雅观测，而干系的事宜更须要借助不雅观星台。在敬天授时、执中概遍思想之下，不雅观星台无疑具有了定命与王权的象征意义。
历史上涌现了多个具有时期意义的不雅观星台，它们或埋没、或尚存，都值得我们去讨流溯源，从而寻觅“中国”。
五气经天
1.图形五分
五气经天化五运图是经由历次整合的整体图形。我给它分解为五个部分，1）最外圈的外侧为四方系统；2）最外圈365.25度周天系统和戊己分；3）从外到内第二圈干支系统和八卦；4)第三圈与第四圈合不雅观的二十八星宿系统；5）内圆——五色天（黅天、素天、玄天、苍天、丹天）。接下来对每个部分做详细的解读。
2.内圆1——五色天（黅天、素天、玄天、苍天、丹天）
五气经天化五运图，核心便是如图之五气。这张分解图我们可以不雅观察到如下征象：
1）五个色条：黄色，灰色，玄色，绿色，赤色；2）两段曲线色条，黅天和丹天，三段直线色条，素天、苍天、玄天；3）每个色条都有一定的宽度，由于有这个宽度，它经由星宿的时候，很多时候是超过两个星宿；4）图中金木水火土五星，太白（金星）对应素天也便是白色天，岁星（木星）对应苍天也便是上苍，镇星（土星）对应黅天也便是黄色天，辰星（水星）对应玄天也便是黑天，荧惑（火星）对应丹天也便是赤色天。
2）我们现在知道，镇星（土星）绕地周期是29.46年，一个甲子土星绕地球两圈有微余。约每年停在一个星宿，以是叫镇星。而此图显然黅天所示的黄色曲线条不是土星的运动轨迹；水星，离太阳最近，看上去总是在太阳两边摆动，离开太阳最远不超过三十度，中国古代把一周天分为十二辰，每辰约三十度，故称水星为辰星，而图上我们大略算一下跨度超过150度，以是玄色条也不是水星的运行轨迹；再加上二十八星宿不可能全见，只是看到一半，以是五色条不是同时看到的。从天干甲到天干己，间隔五年，如果是运行轨迹，也不是一时能看得全的。以是我们可以打消这五色条是五星的运行轨迹。
3）根据图中，这五段色条是有层次的，这五色条的顺序，按照岁运角度是土、金、水、木、火；按照主运的角度，是木火土金水。按照客运也是五行相生的顺序，而对照如上的层次，都合不起来，那么这个层次便是随便画的吗？
4）根据经文如“黅天之气，经于心尾己分”，“经于”可以阐明为经由，也可以是“横亘”之意。我们可以有初步的预测，这五色条是横垣在天涯的气，是不雅观察者直接不雅观察或者某种感应，科学地讲便是某种天象，并且是多年的多次的记录，综合的图形。
3.内环1——二十八星宿
这个我们就很熟习了，二十八星宿。我们要把稳的点便是：
1）二十八星宿这里明确区分了四块，各用四色标明，应四象。
2）这是我们熟知的四象区域，东方青龙，南方朱雀，西方白虎，北方玄武，这四象并非均分这个圆周。我们的二十八星宿所占的度数都是实测，充满了差异化，不是理论上的平分划分，表示人性要合于天道，而非要让天道顺应人性。从体量上来看，朱雀体量最大，占了112度，东方青龙最小，占了75度。西方白虎占了98度，北方玄武占了98度，就这样四分周天，合计365度，一个回归年365.25度，我们知道五运六气里周天度数也是365.25度，此图圆周短缺的0.25度可能是在绘图时略去了，没有精确到小数点后一位的缘故。
3）根据岁差推算这个图所显示的天象为公元前2000年旁边。岁差周期约2.6万年，71.2年逆时针行一度。今年的天象，冬至点中星不雅观测，十二地支子指向的是箕宿，而此图指向的是虚宿，两宿相差近似56度，相距近四千年。
夏朝（约前2070-前1600 ）是中国史籍中记载的第一个世袭制朝代，处于新石器时期晚期，青铜器时期早期。我们可以说这是夏朝时候的天象图，是那个时候古人对天象的不雅观察记录。夏朝时就有这么前辈的天象不雅观察了吗？《尧典》帝曰：「咨！
汝羲暨和。期三百有六旬有六日，以闰月定四季，成岁。允厘百工，庶绩咸熙。」尧舜的时候知道的岁实是366日，到了夏朝测得是365.25日是合乎逻辑的。我们如果利用此图，岁差是要考虑的，可做岁差的换算。
4.内环2——天干地支八卦
这一环是核心，说到正主了，这是理解五运六气的关键，且看不雅观察到的细节：
此环是由十二地支系统（12个全显）和十天干系统（只有8个，缺位戊己）和后天八卦系统（只显示乾坤艮巽，四隅位的四卦）交错组成。风水上称这24个点为二十四山，用于空间定位，24平分圆周。用于罗盘的话，这个圆周是360度。在五运六气体系里，圆周是365.25度。
5.最外圈 365.25度周天及戊己分天门地户
此环是四象所跨的赤经差度。而所谓的戊分和己分，代表天门与地户。戊己是天干序列，二分是一种边界，戊己相应土行，戊，阳土之气，以象天门，对应后天八卦之乾卦之位，时节对应在立冬。己，阴土之气，以象地户，对应后天八卦之巽卦，时节对应在立夏。
6.外方——四方无极
最外侧有四方，东南西北，这是天赤道的方位，天球至东向西旋转。每个方位，东南西北还对应有颜色，所对应的是黑白红绿四色，处于四正位。
1）这可认为是地平坐标系，四方五位。
2）这个方位，和我们当前认知的上北下南左西右东是不一样的，从政治角度理解可以说是站在北极的视角看这个大地的。站在北极的视角，便是地球以外的视角，便是“上帝”的视角。我们也常说是君王南面的天下视角。这是我们中国人独占的视角。站在天文官的技能视角，便是站在北方朝南研究太阳为核心的天象，并记录出干系的图象。
3）加一个无极，意在扩开四方所包裹的空间，有待探索四方外的空间，以及三维、多维的空间。这个平面图是二维的，可以说是天赤道截面图。那么加上北南两极，便是个三维的空间图——天球，也是代表浑天说思想。
再加上韶光的运行，这个天球便是四维的天球了，如果再加上历代以来不断加深的认识，那便是一个N维的系统了，以是看似是一个平面图，实在是一个N维的繁芜系统，相应于宣夜说，充满了未知与活力。
五运之气
《素问天元编年夜论》指出：“甲己(1/6)之岁，土运统之；乙庚(2/7)之岁，金运统之；丙辛(3/8)之岁，水运统之；丁壬(4/9)之岁，木运统之；戊癸(5/10)之岁，火运统之。”（注：十天干配1到10，经文无，笔者添加如上甲己(1/6)，甲己之间是否有交午之存在？数字间有似河图的数字天生关系。）这里的五运顺序土、金、水、木、火，依然是符合五行相生原则的。《五运行大论》曰：“览《太始天元册》文曰：丹天之气，经于牛女戊分；天之气，经于心尾已分；苍天之气，经于危室柳鬼；素天之气经于亢氐昂毕；玄天之气，经于张翼娄胃。所谓戊已分者，奎、壁、角、轸，则天地之门户也。夫候之所始，道之所生，不可不通也。”我们在五气经天化五运图上，可以看到这种对应。
详细五气如何化五运，有很成熟的推步办法，五音健运，五音太少相生；五步推运等等是很成熟的技能，在五运六气专业书里有详细的先容，是一道打算题。而其背后的天文历法根本、五音十二律根本、阴阳五行思想根本是值得我们思考的。
天道人文
一张图展示的古典天地人学术架构
1.地平系统与盖天说
最外侧属于大地的四方，我们可以看随处所天圆，便是这张图最直不雅观的展示，此图可以理解为盖天说（天圆地方、静态），也可以理解为浑天说（天球形立体化、动态），乃至于可以上应到宣夜说（道之无极、气化）。金窝银窝不如自己的草窝，宇宙再大，终极还是要回到大地，关注到人，管理好这个天下，这是古来圣贤的天地人三不雅观，回到天下，回到修身，内圣而外王。这也是我个人对大地的四方的理解和重视。
有东西南北四方就有东西南北中五位，四方五位的地平系统，按照朴素的想法该当源于我们的盖天说，天圆地方，这个地“方”，我们要慎重把握，不要大略理解为大地是方的，而是大地是通过“四方五位”给自己定位的，是一种坐标参考系，便于测算，便于准确定位自己、族群的时旷地位。我们的《周髀算经》便是基于盖天说而建立的天文几何和数学为根本的时空学。地平的精确的四方方位，最初是怎么测定的？是通过立杆测影这个伟大又简便的技能测定的，详细来说圭臬标准来测四方。
2."中"的内涵
说四方五位，重点要说"中"。中，从一个初始的方位观点（地中）延伸到政治观点（宅兹中国），再延伸到文化观点（允执厥中、中庸之道），进而到形而上的“道”的范畴（天人合一）。在文化和道的范畴里，不断地融通民气，融通宇宙，天人之间就建立起了联系，文化也就经历了稚子（混沌初分，原始的不雅观象授时）到成熟（精准化系统化的天文历法）再回到天真（人文化成、天道人性合一）的三个进程。
我们再回看这个图形，五色天也是在这个中间区域。这个中，内涵又不一样，可以说是浑天仪的中位，用天赤道上的二十八星宿去定位这些星体，而实际上五星运行在天球内黄道面附近。
3.连山历与二十八星宿
有一种不雅观点认为，东西十四山与南北十四山，这犹如圭臬标准和日晷的合营，合起来的二十八山向天上投影，就有了二十八星宿（见张远山师长西席著作）。有了这个二十八星宿，在长久的运用过程中，其逐渐剥离了二十八山，成为一个独立的天道不雅观测办法。从二十八星宿，古人就很随意马虎和北斗及北斗七星结合起来。我们的璇玑玉衡便是不雅观测北极星和北斗的。古人对北斗七星和北极星的不雅观测由来已久，可能比立杆测影更为久远，这是浑天说的源头。二十八星宿的建立和不断完善，让浑天说更为系统，同时也与盖天说联系越紧密。在浑仪里的，作为三个主体之一的四游仪便是丈量宿度的，用来定位星体位置，而对二十八星宿根本参数的丈量，也是天文官致力去做的。
从盖天说到浑天说是古人不雅观察办法的变革。为什么这样说，把夜里缺失落的部分补全了，以是浑天说比盖天说更为全面，但是呢，浑天说以盖天说为根本，两者必须结合，以是说是“一阴一阳之谓道”，不是有了新就扔了旧。至于从浑天说到宣夜说，则是我们貌似节制的天地规律，还是会变革，道不能被穷尽，只能有限的节制，有限的运用。宣夜说是气化的宇宙不雅观，在运用层面更多的是让浑天说和盖天说永久不固化，永久保持活力，并随着技能改造，不断改进。宣夜说这可说是把天球外层的球壳拿去，呈现出全体天道的本来面孔。基于地平系统的盖天说，稳固，是天文历法的根本，有术有数，有尊卑主次，可以延伸为稳固的政治文明体系，多为庙堂政治所接管，是构建中原文化、政治的根本。政治精确，根本踏实。
浑天说和宣夜说，包含了更多的天文内涵，多为天文历法所运用。特殊是宣夜说，不断地否定自己，改造自己，表示了中华学术的终极的探索精神。
那么，很自然的，北斗——北斗七星——三垣——二十八星宿——七政——分野——不雅观象授时——天文历法制订——人文文明——政治民俗——天道，这个别系就建立起来了，五运六气便是这样的一个别系的详细运用。
4.此图所显的干支系统、八卦系统与日月五星关系
十天干，比较可靠的说法是十月历，也便是把太阳回归年分十瓣，为什么是十呢？可能是季风的缘故原由，一年五季，再分阴阳；也或许便是我们都有一双手，每只手五个手指。也有说是十年一个周期，类似于十进制计数。十二地支，还是将太阳回归年十二分，为什么十二分，这里有几个源头，一个是连山历这个源头，也便是4×3，两分两至和一分为三这样的数理理念；一个是和太农历相合的须要；还有便是十二律吕，吹灰实验地气丈量，这样一个虚无缥缈又很神奇的源头。十月历和十仲春历，乃至于太农历可能是分属不同的族群，在民族领悟（多是相互战役）的过程中，终极形成了阴阳合历，而十月历遭到淘汰（现如今彝族还在利用十月历）。而干支历法可能是领悟了六十进制计数法和十月历、十仲春太阳历和太农历，以及对五大行星的精密不雅观察而形成的综合性的历法。
4.1、干支八卦首尾定位的根由？
子为什么定位在那里，甲乙为什么定位在那里，后天八卦配方位已经成定论，那么为什么这样放置？其与先天八卦有什么差异？
我们把天球这样一放，天门地户我们就能理解了，天门地户的连线和地轴是同等的。而后天八卦和先天八卦这样嵌套也就可以理解了。后天八卦所代表的八方我们可以理解，四正四隅，分别是东震南离西兑北坎，东北艮，东南巽，西南坤和西北乾，八方定位。子午卯酉分别和四正相合，三分四正，就定位了十二地支。甲乙配东方木，丙丁配南方火，戊己配中心（极轴）土，庚辛配西方金，壬癸配北方水，于是后天八卦，十二地支，十天干就这样合营起来，也算是天衣无缝。那么我们就知道，这24山是和四方锚定在一起的。在天文学里这如同一个固定的不雅观测站，亦或是祖祖辈辈生活的大地。先天八卦是天球的时空，表示了克制平衡，相应于河图，而后天八卦是中原大地的时空，生生不息，升浮降沉，运化不止，相应于洛书。人体的脏腑运化就相应于后天八卦。
4.2与二十八星宿的关系？
我们也说了24山是地面不雅观测站，那么不雅观测什么呢？当然这天月五星和北极和北斗星。我们就明白了为什么这里会有一个二十八星宿的图和刻度，这便是隐含了我们的北极、北斗七星、日月五星等诸天象。也打通了与天文历法的通道。这里不多谈。补充一点便是，我们的十二辟卦也因此和十二地支合上了，复卦一阳来复合子位，其它依次顺时针对应。二十四节气也合24山，冬至合子位，顺时针排布。
5.天门地户的变革与岁差
戊，阳土之气，以象天门，对应后天八卦之乾卦，且在十二辟卦之坤卦之前，相差一个节气，这个时候是要关天门，在一年中对应立冬点，立冬便是收藏点。己，阴土之气，以象地户，对应后天八卦之巽卦，且在十二辟卦之乾卦之前，相差一个节气，这个时候便是要开地户，在一年中对应立夏点，是夏长点。《易传•系辞上》“阖户谓之坤（六画卦），辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。”戊己配中心（极轴）土，这是我们理解天地门户的关键，也是天地运化的关键。戊己也有其余的阐明，一说是位于中心土，一说是在长夏，一说是在四季之间交卸点前后的18天，共418=72天，周行四季。我们这里办理了中心之土和周分四季，长夏的问题扑朔迷离，还没有办理。针对长夏问题，现在有学者认为可以引入季风，南方诸如上海的梅雨时令可以做参考。这里就有一个西北到东南的地理大势以及北方的寒与高原与东南的大海，是形成季风及梅雨时令的缘由。
张介宾《类经图翼·奎壁角轸天地之门户说》说：“周天七政躔度，则春分仲春中，日躔壁初，以次而南，……，十一月入尾、箕，十仲春入斗、牛，正月入女、虚，危，至仲春复交于春分而入奎、壁矣。这天之长也，时之煖也，万物之生发也，皆从奎、壁始；日之短也，时之寒也，万物之收藏也，皆从角、轸始。故日春分司启，秋分司闭。夫既司启闭，要非门户而何。自奎、壁而南，日就阳道，故曰天门；角、轸而北，日就阴道，故曰地户。”
张景岳（1563～1640年），本名介宾，距今四百年旁边，按照岁差，和本日相差6度这样。“十一月入尾、箕”，是基于当时实际不雅观测的。
▲ 二十八星宿在原图根本上旋转了50度
万物之生发也，皆从奎、壁始；日之短也，时之寒也，万物之收藏也，皆从角、轸始。故日春分司启，秋分司闭。夫既司启闭，要非门户而何。
我们可以看到戊己分正在东西之位，也正是春分和秋分的位置。
到如今2019年，我们须要在原图的根本上，迁徙改变56度。
▲ 二十八星宿在原图根本上旋转了56度
按照上面的逻辑来找天门地户的话，天门地户的位置又变革了，大概在白露和大寒的位置。
我们地球和日月五星的关系，权重最大还是基于日地关系，太阳可以用立杆测影这样一种精确的办法定位，而玉轮和五星就很难这样定位了，须要借助于二十八星宿定位，而二十八星宿这个圈，由于岁差的缘故，极为缓慢地逆时针迁徙改变，那么我们在用原来的数据的时候，就须要转化一下。我就有一个反思，我们用十天干十二地支化五运六气的时候，古今不变通吗？这是我留下的一个疑问。
玑衡规矩
《尚书·舜典》曰：“在璇玑玉衡，以齐七政。”圆者为玑，径八尺，圆周二丈五尺，以璿玉为之，悬而运之，以象天之行。直者为衡，长八尺，以美玉为之，从下望玑，以视星辰。
天地之间，万物流转，此之谓变易。如何找到变易之中的秩序，从而肃清人在世间的无序感呢？夫物芸芸各复归其根，此其不易之处。中原先民认为生命的实质出于天行。人法地，地上万事万物的变革，归根到底源于阵势的变革。地法天，阵势的变革，又根源于天行。
然而天上本无刻度，中原先民日复一日，年复一年仰不雅观俯察，经由几千年积累数据，改进工具，逐渐发展出一套完全的历法体系。以北辰北斗为核心，建立周天二十八星宿的坐标，用来不雅观测日月五星的运行。古人认为地球上生命的运转规律与日月五星息息相关，日月五星带动的能量，古人逐渐将其总结为阴阳五行的变革规律。不雅观察它们的运行轨迹就成了头等大事。
《尚书·舜典》曰：“在璇玑玉衡，以齐七政。”玑衡仪器的运用在中国古代天文中是一个很庄严的里程碑，巨大的玉制天文不雅观测工具锚定北辰，逐步精确日月五星的运行轨迹，日月五星之以是称为七政，由于它们是人间政治秩序的依据和本源。
乃命羲和，钦若昊天。历象日月星辰，敬授人时。《尚书·虞书·尧典》
日月星辰周而复始，一年四季准期而至。如此，中国人便能预知气温、降雨、降雪、物候等农事规律，春种、夏长、秋收、冬藏。天行有常，应之以治则吉。顺天合时，循时而动，是中国人性法自然、崇尚和谐、器重生命的民族精神。对天象气候的不雅观测，是中原文明的源头，更是天道民族的精神坐标。
《淮南子·天文训》曰：“文者象也”，天文便是天象。中国古天文，天象紧张可分为两大类：一类是关于日月星辰的征象，即星象；一类是地球大气层内所发生的征象，即气候。中国的天文学，实际是研究星象和气象的变革规律，且进一步穷究气候变革背后的星象影响。
中原古代天文学的核心是人，不雅观测的结果为人做事，不雅观象是为了授时。《尚书·虞书·尧典》曰：“乃命羲和，钦若昊天。历象日月星辰，敬授人时。”尧帝命令羲氏与和氏，敬慎地遵照天数，推算日月星辰运行的规律，制订出历法，敬慎地把天时节令见告人们。 “羲和”为羲氏与和氏，是颛顼时期重、黎的后继者，作为天官世代掌管天地四季。
古代史官，从天官而来。人间间的是是非非如何评判，人没有办法评判人。故“立天之道以定人也”，便是从历法的天道角度来书写人间间的秩序。
《淮南子·时则训 》说“阴阳大制有六度：天为绳，地为准，春为规，夏为衡，秋为矩，冬为权。” 规和矩是丈量天地的工具，规圆矩方，天圆地方，天生地成，春生秋成。古人面南而居，南北正而东西分。在阴阳五行体系中，东和西又对应于春和秋，春秋便是规矩，以是孔子写春秋，说的便是传承伏羲女娲以来的天道文明，便是用明日亲给人伦定规矩。《春秋》以时为名，第一句便是“元年春，王正月”以时开头。表明古代的史籍是从天道运行着眼来书写人事。明白了史籍与春秋的含义，也就能明白，不是谁都能写史，只有以太史天师为首的史官，才有资格。司马迁写史记，结尾的《太史公自序》写自己的家谱，一贯追溯到颛顼时期重黎，试图把太史公的身份重新接续到天官，以此“究天人之际，通古今之变”。
昆仑文明
智囊府
开天辟地，人从天地中走出来，以立杆测影为人文奠基。故将建木之高坛，称之为昆仑。中国人的先人从昆仑而来，背后的文明含义至少当追溯至此。
《周易·系辞上》云：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”。立表测影，打开时空，测定四方中心与太阳回归年不同层次的周期。（立表测定时间，将不才一次详述。）“中”之“丨”，是建极；“囗”，是建极打开并影响的政治时空。
“易有太极”，在“有”极之前，易呈现为“无”极的状态。无极也好，有极也罢，自然本身为“易”，自有日月轮旋，寒来暑往的自然秩序。只是说，这个自然秩序一开始对人并没有呈现出来。从无极到有极，意味着人开始走出自然，认识自然，辅相自然。人，开始逐步作为与天地并立的三才之一，反过来参赞天地。
立杆测影，是人从自然中走出来，以天地秩序为根基奠立文明的标志之一。这一根杆子插下去，打开时空，意味着从无极到有极的建极。表旗并建的“中”，意味着无极而太极，意味着从混沦开始走向秩序。这一过程的意蕴，浓缩在盘古开辟天地的神话中。
据徐整的《三五历纪》：天地浑沌如鸡子，盘古生个中。万八千岁，天地开辟，阳清为天，阴浊为地。盘古在个中，一日九变，神于天，圣于地。天日高一丈，地日厚一丈，盘古日长一丈，如此万八千岁。天数极高，地数极深，盘古极长。后乃有三皇。
盘古开天辟地的神话，并不是说凭借神力或人力分开天地，而是隐喻人对天地的认识。盘古之前，人还没有上天下地的观点，人还在自然的怀抱中。自然，呈无极之象。盘古在自然中孕育一万八千岁，隐喻人对其生息环境的认识，经历了极其漫长的韶光。盘古之前，并非天地未分。之以是称之为混沌，是说人对天地还没有认识和区分，人与自然还是一体，故为混沌。天地之分，在人区分出天地，同时也认识自己。“天日高一丈，地日厚一丈”，天地每天都在变革，通过不雅观察一每天的变革，对天地的认识一每天深入。“盘古日长一丈”，盘古每天也在成长，对天地的认识，终极返不雅观到对人自身的认识。人对自己的认识，与对天地的认识相互深入。盘古每天成长，通过深入认识天地变革，深入认识自身，以至于“一日九变”。与其说盘古撑开天地，不如说人参天地，逐渐摆正天地的位置以及天地之间万物的秩序，并终极摆君子在天地和万物中的位置，从而认识人自身。撑开天地，人的生存时空开辟出来，混沌显出秩序，秩序奠基文明。
盘古开天辟地，并非流俗意义上的造物式神话。中国古真切话，多有深意，寓教于乐，高明道于中庸。盘古之名，亦有其义。盘者，周旋、周流之象。盘古，古者如盘，古，乃宇宙之过往。宇宙时空，自古及今，其动如盘，循环往来来往，独立不改，周行不殆。惟其如此，方可建极以知其义。盘古，对应老子的一句话，“渊兮似万物之宗”。渊者，回水也，盘旋也，众妙之门也。
盘古以人一己之躯撑开天地之象，实有立表测影打开时空之义。后世总结立表测影的操作办法与打算法则的书，迄今最早为《周髀算经》。最初，人走在太阳下，看到自己的影子有是非变革。故取象大腿骨之直，为表正，不雅观察太阳运动与阴阳之间的详细关系。周髀的髀，本义即人的大腿骨，称之为股。古人立表测影，立表的竿子，虽称之为股，实在取象人直立的样子。地上的投影，称之为勾。《周髀算经》，借助勾股关系，测天地时空。有了表，有了股，便可以测天地。换句话说，有了人，就可以逐步厘定天地之间的秩序。因髀为表以象人，更深层次的含义，以人为中央，定天地四方。故《周髀算经》，用盖天说。盖天说的本色，因此人为中央，不雅观测天地。故周髀之高为八尺，合人之身高。盖天说以人为中央，浑天说以地球为中央，宣夜说则无中央。宣夜说之所往后来效法失落传，个中一个缘故原由便是与人关联性太小，六合之外，贤人存而不论。
“易有太极”，犹立表测影，打开混沌。若以人自身为表，则盘古之宇宙，终因人之参赞而呈现其秩序。如果推演一下立表测影的详细过程，从中便能见到很多中华文明根本性的特质。
立表测影，先扫清周围的障碍物，整理出一片空旷的平地。中心筑高坛，高坛中心立表。详细的象，可以参考北京天坛公园中的圜丘，实在，天坛的本义便是圜丘。
这个平地与筑坛的动作，在上古称之为“封禅”。除地为禅，打消杂草，平整地面。若以除地言，禅的本字当作“墠”。平地之上筑坛，为封。封禅，从原始意义上看，来自主表测影的天文不雅观测。后来帝王告成，之以是要行封禅之礼，最关键的是表示自己效法天时，接通并葆有定命。
高坛上立表测影，是人间文明最初的开始，为人文之元。平地之坛，称之为圜丘。圜者，天道之象，圜丘用以测天而法天。丘者，坛也。丘之大者曰虚，故昆仑丘也称之为昆仑虚。以立杆测影之象言，筑坛建木之前，文明尚未奠基，天地人不分的状态，称之为混沦。混沦皆从水，相应于上古的大大水时期。大大水的混沦时期，天人未分，自然尚未向人呈现它自身的秩序。以是，混沦时期，犹如大大水淹没统统，称之为洪荒时期。开天辟地，人从天地中走出来，以立杆测影为人文奠基。故将建木之高坛，称之为昆仑。中国人的先人从昆仑而来，背后的文明含义至少当追溯至此。
中原民族最早的贤人，开天辟地，人从天地中走出来，同时意味着开始从混沦中摸索自然规则，这个过程，便是管理大水的过程。
平地筑坛，犹如从大水中涌出来的山脉，高而上平，人可在上面定居，此为昆仑原型，为测天之坛。用昆仑指称一座详细山的名字，是汉代往后的事情。中华文明发源于昆仑，这个说法没错，只不过昆仑不是普通的山，而是测天的坛。昆仑出于混沦，并不因此人自己的想法为自然订定一套法则，而是从混沦中还原出昆仑，这个过程表现为治水。治水，隐喻的是制历。“历，象日月星辰”，制历，研究七曜之动，以齐七政。
筑坛建木立表，首先是研究太阳的运行规律。故“昆”者，从日从比，比日不雅观察，日复一日的不雅观察。“仑”（侖）者，从亼从册，将日复一日的不雅观测记录、搜集、整理出来。从这些记录中，逐步创造其规律。昆仑上建木立表，上古传说把所建之木，称之为扶桑，因其有测天之功能，又称之为通天树，天柱等等。昆仑为丘，为坛，四周相应为谷。太阳，出于东边旸谷，登于扶桑，落于西边禺谷，见于东南西三面，安歇于北面，故曰沐于咸池。搜公众年夜众号易经天下。
坛（壇）者，《说文》云：“祭场也，从土亶声”。坛，为后世祭天场所。从土，以土筑坛。从亶，篆文作
，从一、从日、从回、从入。太阳从地平线升起，曰旦。日出于地，东升西落，周而复始，故从回从入。回者，篆文作
，古文作
，交往返回，周而复始，循环往来来往之义。壇者，土之所筑之丘，为不雅观察太阳出入升降往来规律之所，此亦昆仑之义。
筑坛建木，乃人文起源，实际是通过立表测影，不雅观测太阳的运行规律，以天行建立人在地上的规矩。明乎此，则知易。《易经》，为中国文化根脉。易，《说文》引《秘书》云“日月为易，象阴阳也。一曰从勿。”《说文》保留了两种对易的古传认识，一这天月为易。日月为易者，一阴一阳也，日者太阳，月者太阴，“日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。”（《周易·系辞下》）还有一种理解，易者，从日从勿，此更贴近“易”字本象。勿，《说文》云：“州里所建旗。象其柄，有三游。杂（色杂）帛，幅半异（旗帜的颜色半赤半白）。以是趣（聚）民，故遽（急）称勿勿。”悬象著明莫大乎日月，日之出入与远近，悬象著明于天，乃万物所见之最大旗帜，号令天下万物之动。万物成长收藏之生命节奏，皆从太阳旗帜的号令。
易，从日从勿者，以日为主，阳主而阴从。阳（陽），本字作昜。昜，从日从一从勿，以悬象之旗，统一天下号令天下者，日也。此乃昜字从日从一从勿之深义。故“天下之动，贞夫一者也”（《周易·系辞下》），可以把这个一，系于太阳。太阳，是太阳系内生命动能的源泉。四季变革，冷暖变革，昼夜变革，皆为日地关系的变革。人类生息的地球，永久都在绕着太阳打转。形象地说，太阳，是地球以及地球上所有生命的最大立法者。节制日地关系变革规律，也就把握了阴阳规则，此为“提挈天地，把握阴阳”。不雅观察日地关系变革，总结规律，最初通过立表测影实现，这是人间最早最根本的规矩。
伏羲女娲是中国人文初祖，古代流传一副伏羲女娲图，二人手里分别拿者规和矩。矩，从立表测影，勾股关系总结出来。古人以圭臬标准测天之运，天虽圆，却可以方测之，以勾股之矩测之。故《周髀算经》开篇曰：“数之法出于圆方，圆出于方，方出于矩”。数之间的比例关系，最初从立表测影之勾股弦关系而来。以圭臬标准之矩，可测天运之圆，故以伏羲女娲执规矩之象，代表人法天地圆方之基本法则。伏羲女娲执规矩之象，即“不雅观天之道执天之行”之义。
伏羲女娲是中国人文初祖，古代流传一副伏羲女娲图，二人手里分别拿者规和矩。矩，从立表测影，勾股关系总结出来。古人以圭臬标准测天之运，天虽圆，却可以方测之，以勾股之矩测之。故《周髀算经》开篇曰：“数之法出于圆方，圆出于方，方出于矩”。数之间的比例关系，最初从立表测影之勾股弦关系而来。以圭臬标准之矩，可测天运之圆，故以伏羲女娲执规矩之象，代表人法天地圆方之基本法则。伏羲女娲执规矩之象，即“不雅观天之道执天之行”之义。
规矩，从立表测影来，背后这天地关系的变革规律。人间活动，以日地关系的变革规律奠基，逐渐发展丰富起来，终极形成文明体系，这是中国文明差异于其他民族文明的根本所在。“天不变，道亦不变”，只要太阳系星球构造的关系不变，中华文明政治原则的根本就不会变，这也是中华文明成为地球上唯一一个持续存在的文明体的缘故原由
从耕到食
二十四节气与古今生态农业
一. 耕 时
冯时教授有一段描述二十四节气的话，很形象：通过对韶光的节制，传达给氏族公民何时垦植何时收成，这个在古代便是天文学的研究范围，上古时这个叫不雅观象授时。年复一年，先人们创造，到了一个时令鹿会生角，到另一个时令会脱落；创造大雁期待鸟总是按照时令飞来，又按照时令飞去；创造花着花落、雷雨风霜都是和韶光的循环密切干系。他们把长期不雅观察总结出的物候征象，编组到韶光的谱系中，形成“七十二候”，即把二十四节气的每个节气一分为三，分别选取三种物候作为标志。二十四节气和七十二候是这个钟表的刻度，通过呈现的物候，人们也可以准确把握韶光和时令。这个钟，我们可以叫大自然的生物钟。
自然农法让我最有兴趣理解的也是这个大自然的生物钟。对付节气与天文的渊源，我就不班门弄斧了。以下我列举一些在实际农事上不雅观察到的图例，大家一同来领略不同节气的农事特色。
以江南农场为例，我们基本在每年的惊蛰至春分旁边开始翻耕、播种事情。仲春二龙举头，农谚说此时“大家小户使耕牛”。农历仲春二也大致在每年的惊蛰和春分这两个节气附近。
二. 食 时
二十四节气不仅可以辅导农事，也是我们的饮食参考。《论语 · 乡党第十》有记载“时时不食”，《黄帝内经 · 素问》提到:“司岁备物”，《阴符经》也说：“食其时百骸理”。
《诗经 · 豳风 · 七月》有云:“六月食郁及薁，七月亨葵及菽，八月剥枣，十月获稻，为此春酒，以介眉寿。”（六月吃李子和葡萄，七月煮葵和豆，八月开始打红枣，十月下田收稻谷，然后酿成春酒，为主人求龟龄。）
在没有农药化肥、温室大棚的年代，依着岁月与作物成长的节律，吃当季的食品，是再自然不过的事。在如今的生态田园里，我们也是这样生活的。
我国幅员辽阔，四季物产实在太丰富，这里无法逐一例举。下面仅分享一些我记录的江南田园时蔬、以及我制作的时食：
春天地气生发，天地精华物质开始从土壤往外冒，立春前后各种绿叶芽苗类作物纷纭出土：豆苗、小青菜、茼蒿等。很多野菜也在这时涌现：马兰头、水芹、野葱蒜、繁缕、喷鼻香椿等等。
随着地气的逐渐上升，一些蔬菜为了连续得到精华物质，就紧随着这个气的步伐——抽薹了。
地气持续上升，菜连续往上长，眼见要够不着地气升腾的高度了，这时菜就使出浑身的力气着花以明志，我们这时能看到很多残酷的菜花。
惊蛰前后，江南的春笋也是随着地气上升的喜人之物。
再接下去，春气即将用完，夏气来接棒，但还不足大。夏主火，火生土，土的气息是黄色的，以是把不能生出土气的时段，叫青黄不接。在江南大致是清明后至谷雨期间，这时我们会把一些腌菜干菜等等拿出来吃，也会做一些菜团子。
江南立夏开始，逐渐樱桃红，桑椹熟，青梅可摘。
之后，大气中的精华物质逐渐往最大的空间膨胀，茄果类食品便是这个期间的紧张物产，比如蚕豆、黄瓜、西红柿、土豆、葫芦等等。
它们应着夏天的节气步伐开始逐步成熟。冬瓜南瓜等瓜类在芒种后可以看到它们逐渐终年夜。
四季豆、豇豆、毛豆等等相继在餐桌上亮相。应季时蔬如空心菜、木耳菜，消热祛湿，多少很多多少暗香。
茄子苦瓜蒲瓜等是夏季餐桌常见的菜品。
当季的天地气造就的生物都是适应当下的环境而生。
今后，景象经春夏两季的积蓄，攒够了能量，就开始把地气往下压了——秋收。这时天地间的精华物质就堆积成了果实。立秋后，苹果、核桃、柿子、柚子、栗子等果实，随着秋日的节气逐渐开始了它们的收成期。各种果实挂满枝头，它们便是自然中最富能量的代表了。
逐渐往深秋、冬季过度，景象把地气压得很紧，精华物质大多蕴含在土壤中，秋冬主收藏。对应在食品上便是富含能量的部分是含化在地底的。莲藕、芋艿等这时候也陆续上市。
霜降前后，红薯开始起挖，大白菜萝卜等冬储菜也开始上市。口感上，打霜后的蔬菜会特殊甜，蔬菜为抵抗寒冷，会将淀粉类物质转化成糖分，纤维组织变得更优柔，细胞液就不易毁坏，它类似于抗冻剂。这种作物自我保护、为适应环境变革带来的美味，便是自然最好的恩赐。立冬后，山药、萝卜、胡萝卜、芋艿等等是最佳口感的食品。
《阴符经》说：天地，万物之盗；万物，人之盗。四季更替、阳光雨露等成长、生存的适应条件被万物利用了。植物成长产生的果实又被人类等其他生物利用享受。“食其时百骸理”，我们食用顺时成长的作物，获取的便是当时这个节气对应的天地能量，这对付我们的身体也是最佳的补益。同时，正气存内的另一个表现也在于：体会到了时令轮转的深厚，自然能生出对天地造物的敬畏与戴德。
三. 五运六气对农作物的影响
除了节气，每年的五运六气对农事影响也很大，尤其在磨难性事宜和收成上。我举几个不雅观察的例子。
2016丙申年霜降市价五之气（......阳乃去，寒乃来，雨乃降......）：烟云江南，阴雨绵绵、稻穗浸水、田泥稀软，收割只能人工，缓慢且费力。
2018戊戌年清明市价二之气(......大凉反至......草乃遇寒......寒乃始)，4月7昼夜降霜，蔬菜地全部蒙霜，刚开始长荚的蚕豆被大面积冻坏。
2019己亥年小满市价三之气（......虫食甘黄......苍谷乃损......蜇虫来见）：草地贪夜蛾肆虐，禾本科作物受灾严重，据报涉及14个省，重危区五千万亩。
这样的事例还有不少，倒推回去，险些都能和当年的五运六气所述相合。有一次朋友提及《地母经》，讲其用来预测天时农事磨难很准。我查了下，也有称是《黄帝地母经》，听说在每本黄历通书里都载有“春牛图”和《地母经》。
经文以一诗一卜的办法编撰，根据中国历法中的十天干和十二地支相互组合成的六十甲子，对应《周易》64卦中的60个卦，依据六爻易术“数”中哲学和自然科学的道理所进行的逻辑剖析，是每年对百姓在农业、畜牧、养殖生产等方面的建议。
文中对今年虫灾也有预测。尤其对六十甲子循环为序的排列，推测也是利用的五运六气事理，用诗文的形式有可能是为了便于劳动人民流传和辨识。
四. 传统酿造以及加工食品
除了低级农产品，新农夫们也热衷于自己制作传统手工加工品，和传统酿造工艺的食品。
目前手工酿造酱油、醋、酒、豆酱、豆腐乳，腌制泡菜咸菜等食品，都有同行利用生态质料加古法酿造的工艺制作。还有各种食用油、常见面点、豆制品、菜干等，山货、茶叶、药材等方面也都有生态质料加工制作的。每一个品类，都有人在深入研究和实验开拓。有些还得到了非物质文化遗产的资质。
市场上很多食品添加剂或者防腐剂的事例，这里我就不一一列举了。不少酿造工艺产品在试图进入流利领域时，都碰着国标壁垒。比如酒酿或者酱油等发酵制品，不进行灭活处理，则难以获取干系食品安全容许证。保留老手艺的同时如何传承发扬，也是我们在思考的。
在生态农夫的天下里，辛劳和知足时时充足着大家的身心。也有人说，这是坑、是条不归路，可我们还是会选择它。这里有纯净有活气、有源头活水。
现状与思考
古人今人都在试图建立万事万物间的连接纽带。我的体会是农业也是这个纽带。纵然我们经历过化学栽种，面临着工业化思维的农业现状，但我们骨子里与天地同步、与自然和谐的实质诉求不会磨灭。现今背景下的生态文明，也是天人合一的度量衡。无论饮食康健还是社会生活，先人给我们竖的那根杆，都在昭示着韶光和空间运化下的万物规律。
㈠五运六气中医辅导
在实际垦植生活中，中医以及五运六气等天文知识，对付现在的生态农耕依然具有辅导浸染。将其遍及和用易于理解的办法预报出来，不仅能减少农业磨难性事宜、做好预防事情，也有利于于减少化学药物的利用，有利于减少磨难善后事情中对土壤的毁坏。
但这个事情如何落到实处，以什么办法遍及到农业实际栽种中，还须要大量的不雅观察总结，并须要一定的转换载体。
郑玄言：“贤人则天之明，因地之利，取法度于鬼神，以制礼下教令也。”《礼记.月令》中，对付因月与令相悖而造成的磨难，有详确的载录，如：孟春行夏令，则风雨时时，草木早落……季春行夏令，则民多疾疫……孟冬行春令，则地气上泄……等等。从社会磨难景象磨难生物磨难等方面都有解释记载。这些规律，若能遍及利用到农业生产以及百姓的日常生活里，那是善莫大焉的事。这些或许也正是诸位研究天文历法的老师专家们，可以进一步磋商利用的。
现在也有中医农业的提法，实在农业不在于用什么名称来界定，哪怕有机农业、自然农法，也并不由于名称而高明或者猥琐。天地人间，农业是可以连接万物的纽带，规矩周遭皆可循迹。
㈡村落庄现状及改变难点
从小岗村落18位农人签下“死活状”，首创家庭联产承包任务制，这项伴随着改革开放至今的屯子经济制度，创立之初，带来了大丰收，也极大调动了农人的积极性。但如今，屯子疏弃撂荒的地非常多，年轻人纷纭进城，而同时供应百姓日常蔬菜粮食的，紧张还是工业化管理的农场和基地。
现在乡下会种地的基本都是老人，六七十岁的很常见，五十旁边的便是壮劳力了，缺劳力已是常态。空心村落、留守村落、老弱村落……比比皆是，回不去的“乡土中国”留存在了影象里。
工业化进程创造了前所未有的物质财富，但也产生了难以填补的生态创伤。我国用全天下9%的耕地和6%的水资源养活了21%的天下人口，但是却利用了环球三分之一的化肥，严重毁坏土壤根本地力。土壤板结、养分流失落、土壤盐渍化、酸化、病菌滋长等问题充斥在我国的土壤中。
食安现状也是社会信赖机制损失的表示之一，土壤的康健状况也会与诸多社会现状产生联系，工业化思维的农业栽种产品，不合天地运气的食品会直接影响人的体质和康健，失落衡的群体康健状况又会影响全体社会的信赖机制。以小农形态开展的生态栽种，可以说不仅是一种屯子经济形态，也会形成一种文明格局。信赖机制的重修，由食品开始，由我们对大地和土壤的保护开始，迫不及待。
中华文明历来强调天人合一、尊重自然。“万物各得其和以生，各得其养以成”，这是历史的厚赐、文明的传承。而今，中国人秉持了这一崇高的追求，并授予其新的时期色彩。
新农夫们在自己的亲耕过程中，也深刻体会着人类命运共同体的含义，这个共同体不仅是人与人的共同，也是人与自然的共同。因此，新的社会文明形态不仅仅是农夫们的义务，更须要全体大众共同参与。
但这个中最大的难点有可能在：生态文明保卫战是人类要降服自己贪欲的持久战……
从生产和消费这两个环节看：
生产端，现在不比当年闹革命，那时老百姓都饿着肚子，现在实在很多农人都想少劳多得（不可忽略人性中的这个惰性），农药化肥除草剂是他们的好帮手。叫他们不用，他们不一定答应。
从消费端看，大众对付农品更多关注口感，颜色，新奇，价格，鲜有关注应季、鲜有接管正常酸甜比、大小不一、老嫩各色，鲜有明白自然的食品不便运输，鲜有乐意错过一季再等一年，鲜有能做到不是当地物产可以不吃......
因此，生态培植，在人类文明史上，称得上是亘古未有的革命，与以往所有革命不同之处在于：以往的革命，都是发动被剥夺者去争取“得到”才得到成功的，而生态培植须要的革命，则更多是发动人去“放弃”。这个难点，恐怕会须要长期的斗争。
㈢生态文明的新模式
目前的“村落庄振兴”，各地的城市人口回到村落庄，背景完备不同的人重新聚在一起，超越了宗族、血缘，就须要建立一套新的人与人相处模式。
我打仗过的一些华德福教诲机构、新青年公社、乡土文化学校、中医村落、生态村落等，都是在探索这样一种新的生活模式，或者说一种并非以纯挚的中央化为主的共同体。
我们在这类组织中很自然的会进行垃圾分类，食用自然栽种的食品，新农夫不再只是农夫，更多以新生态人的身份在个中。这里也有教诲，有不同体系的分工协作，人们不再以为某一个成本做事为主，而是为共同利益和团体代价思考。最关键的是冲破多年以来的工业化思维模式，是由内在本源生发出来的主动探索。关爱和平等不再只是口号。
生态文明重修的过程是人的教诲，是人和人，人和大自然关系的重构，是精良传统文化在环球视野下的当代性传承和重修，他将以生活办法，如何做人等似古又新的话题呈现。国际环境协会主席科罗拉多夸奖说：“建立当代生态伦理学的契机和出路，在中国传统的哲学思想中”。我们是有着农耕文明和精良文化渊源的民族，生态文明的茂盛也势必会在中国壮大。
天道典故
上古神话背后的真实天道文明故事
以天定亲人文，以明日亲定人伦，女娲补天、女娲造人、龙夸追日、嫦娥奔月、共工怒触不周山、后羿射日、飞龙在天、群龙无首、七月流火、天文地理，神授医易……天文学研究的是浩瀚的宇宙，离人类文化天下很远，而神话是一种范例的人文征象，中原民族口口相传了几千年，那么 神话和天文学 之间是否存在着关系呢？
七月流火
—— 源于大火星周天运动和农时周期的对应
《诗经·国风》“七月流火，玄月授衣”，意为七月大火星向下行，景象转凉，玄月妇女制寒衣，抵御寒冷。“流”指下行、西行之意，“火”指大火星。农历七月间，大火星逐渐偏西，其时暑热减退，故以“流火”寓意景象转凉。
大火星则指二十八宿之东方苍龙七宿之第五宿的第二颗主星，亦即“心宿二”。上古时期，由于大火星的初升和伏没恰好对应于一个农时周期，大火昏见于东北，则方春东作，大火昏伏西北，则场功已毕， 大火与农时 之间的这种天衣无缝的关联，被用作 不雅观象授时 的依据。
刀耕火种
—— 源于大火星的出没而决定火耕的季候
《礼记》：“季春出火，为焚也。”
中原先人最早的生产办法不是牛耕，他们叫做火耕，远古须要半佃猎半耕种，须要离打猎的森林周边来种田，办法便是纵火烧林腾出空地来栽种农作物，，以是“燧人上不雅观辰星，下察五木，以为火也“这个火，该当便是大火星，依据 大火星的出没而决定火耕的季候。
荧惑守心
—— 源于大火星纪时制度
大火星（心宿二）被认为是全天 最孤独的一等星 ，身为帝王，光芒万丈，却只能做孤家寡人。
唯有火星（荧惑）可堪比较，可做生平之宿敌。
火星（荧惑）与大火星（心宿二）皆呈赤红，为全天最红的两颗星。
当火星靠近大火星，侵入心宿，两颗红星相聚，红光满天，光耀天宇。这一星象称为“荧惑守心”， 乃大凶之兆。
“荧惑”即火星，“心”即心宿，“守”为守护、徘徊之意。
一国不可有二主 ，火星入侵心宿，双星耀天，二帝并列，注定帝王被人滋扰，国祚不长。
龙的传人/真龙天子
——源于原始历法的龙星记时制度
昔时夜火星不足精准的时候，古人把与之相邻的房、心等苍龙七宿相邻的恒星当做不同期间的不雅观测参照物。苍龙诸宿依次成为不同时期人们关注的工具，连绵蜿蜒的苍龙作为一个整体星象，苍龙七宿于是成了中原民族早期的 不雅观天授时 的象征。
苍龙七宿代表了天道，《说文解字》“龙”：“春分而登天，秋分而潜渊”龙”字最初是东方苍龙七宿的连线；以是把中原民族自满的自称为 龙的传人；苍龙代表着天文历法，历法又代表着天下有序、五谷丰产，以是龙逐渐成为天道和王统、知识和权力、国家和宗族的共同象征，成为至高无上的符号，代表天道的天子也被称为 真龙天子。
乾卦爻辞
潜龙勿用、飞龙在天、亢龙有悔、群龙无首——苍龙星象的周天运动规律
《尧典》“钦若昊天，历象日月星辰，敬授民时，”
龙星象自春至秋由升到降的周天运动：
初九“潜龙勿用”，冬天薄暮时苍龙隐没不见，不可见故不可用为纪时标志；
九二“见龙在田”，春分薄暮时龙角升起于东方地平线，俗谚所谓“仲春二，龙举头”；
九四“或跃在渊”，春夏之交，薄暮时苍龙整体正从东南方腾跃而上；
九五“飞龙在天”，仲夏时节，薄暮时苍龙高悬于南方夜空，《夏小正》所谓五月“初昏大火中”、《尧典》所谓“日永星火，以正仲春”是也；
上九“亢龙有悔”，六月末，夏秋之交，薄暮时苍龙西行并掉头下行；
用九“群龙无首”，秋分之后，薄暮时苍龙之首的角宿隐于西方。
天文地理
—— 源于星空定州列国的分野学说
星分翼轸，地接衡庐。
天尊地卑，乾坤定矣，在天成象，在地成形，变革见矣。山，是固定不动的地理坐标；
星座是变动的时空定位坐标，星空是天然的尺度，而群星，便是这个尺度上通亮的和恒定的刻度。
斗转星移，不仅为大地万物规定了时序流转的节律和韶光尺度，也为大地万物规定了方向坐标和广袤尺度。
天空就自然而然地成了古代地理学家们度量、组织和划分大地山川的终极依据。
古人 按照 星空确定九州列国、天下郡县的方位和分布，是为中国王朝行政地理学的“分野学说”；
古人结合四季、天干地支、二十八星宿、十二星次和分野图就一起制订了十二分野图；
女娲补天
—— 源于女娲改动天文历法的史实
苍龙七宿是先人起步阶段的不雅观天象的参照物，十数纪日，十二数纪月， 一月30天，一年360天的历法．它比地球绕太阳公转一周是365天5小时48分46秒少五天多、几年之后， 则会发生节气偏差，不利于佃猎游牧和农作生产。古人人为是天破了！
女蜗将一年为365天，即将旧历一年360天补上五天，更好的适应与改造生存的环境。
《淮南子.览冥篇》——往古之时，四极废，九州裂，天不兼覆，地不周载，……女娲炼五色石以补苍天……
苍天补，四极正…..和春、阳夏、杀秋、约冬。
《尚书．三锦》——正（月）历代所。尚不币同、女娲十仲春、(为正)。
后羿射日
——源于后羿撤除9个有偏差的历法体系的历法改动故事。
天自为天，岁自为岁”，“天有旬日（某期间全国各地涌现了很多不同的历法体系）”的乱象——《左传》
羿射九日”是去掉九个不准确的日期，“协时月正日，同律度量衡”——《尚书》但被谬传为射掉天上九个太阳的不靠谱的神话。
在《太初历》颁布之前，中国古代的诸侯各有自己的地方历法。多制度历法，成为了被讨伐诸侯的罚行，《尚书·甘誓》中“威侮五行”即指司历之过，罪莫大焉；《胤征》载仲康之以是出兵征讨羲和，亦历法之过也。
夸父追日
——源于夸父日复一日圭臬标准测影，积累数据创建历法的故事
“夸父追日”源于《山海经》：“夸父与日逐走，入日；渴，欲得饮，饮于河、渭。河、渭不敷，北饮大泽。未至，道渴而去世。弃其杖，化为邓林。”
《列子·汤问》：“夸父不量力，欲 追日影 ，逐之于隅谷之际。渴欲得饮，赴饮河渭。河渭不敷，将走北饮大泽。未至，道渴而去世。”
立木为表，以察日影，夸父追的是 日影，并不是追日 。夸父修订历法的历史记录，讲的是夸父不雅观测日影变革，年复一年日复一日积累圭臬标准测影的数据。
嫦娥奔月
—— 源于常羲将玉轮周期运动引入历法，创建阴阳合历的历法故事
《山海经》：有女子方浴月。帝俊妻常羲，生月十有二，此始浴之。翻译：一个叫做常羲的天文不雅观测官根据对日月运行的不雅观察，创建了一年包含十二个朔望月的历法制度。
“黄帝使羲和占日，常仪占月，臾区占星气”——《史记》
司月之官叫做 嫦娥 ，一开始叫做 “ 常羲 ”。后来是为了避讳，改名叫做恒娥，《诗经》：如月之恒。后来避讳汉文帝刘恒，改名叫做嫦娥。
嫦娥的出身意味着中国的历法进入到了高等别的阴阳合历，常羲生十仲春的记载表明《大荒经》历法已开中国传统的阴阳合历之先河。
阴阳合历——同时以太阳和玉轮的视运动作为制订历法的依据 : 一方面，根据太阳的视运动确定节气和回归年，另一方面，根据玉轮的视运动确定朔望月和日期，时令是农耕生产的时序依据，而月份则便于记日子，这便是时以纪农，月以记事 。
共工触山
——源于龙星隐入西北方的群山之后的秋冬之交龙行星象
周礼说- 天不敷西北，地不敷东南，西北为天门，东南为地户。西北便是不敷便是不周。
龙星周天，秋冬之交，龙星整体潜入北方而隐没不见，就相称于龙星的周天运行圆周在北方留下了一个缺口，故西北方被称为 “ 不周 ”。
“不周 ” 不是地理观点，是天文观点，表示秋冬之交的立冬节气。
“ 共工触不周之山 ” ，说的正是秋冬之交的龙星星象，此时，龙星徙至西北方，开始隐入西北方的群山之后。触，意味着以角相抵，而龙星首宿为角宿，角宿最先没入西北群山，正呈现为龙星以角与山相抵触的景象。龙星潜入西北群山之后，全体冬天都深潜于北方隐而不见。
“ 天倾西北 ” 、“ 地不满东南 ” 的宇宙不雅观图景实在正是先民们直不雅观所见的夜空景象。
神授医易
在良久良久以前，地球上曾经涌现过高度发达的文明，根据天下各民族早期神话记载，这次文明起源于神的教导，我们可以将其称为人类的第一代文明。目前有越来越多的证据表明，史前文明是存在的。
溘然，天地之间发生了一场来历不明的大大水，近千米高的浪涛吞没了平原、谷地上的统统生灵，只有少数人在荒凉的高原或高山顶上幸免于难，此古人类拥有的统统文明都毁于这场大水，包括医学。
大水退去，幸存的人类从高山走下平原，他们在昔日的废墟上找到了许多遗留下来的文明成果，当然也包括医学。但幸存的人类并非大水前的精英，他们是一些比较掉队的牧羊人，本身并没有多少文化。因此，只管他们找到了以前博识的医学，由于理解不了，也无法实际运用。但病魔并不体谅人类的苦衷，在大水过后的废墟上，它们四处为虐，侵蚀着这些幸存者的生命，人类面临又一次的毁灭。
创造过大水前高度发达文明而又已经拜别的“神”（天地分离中的天），不忍心看着人类毁于病魔，不得不再一次光临地球，向被病魔折磨的人类传授医学知识，讲授人体生命构造形式。那些大水幸存者——以山为名的部落叮嘱消磨最精明的人，向这些神学习医学，并将这些知识用口传历史的办法记录下来。
又过了多少年，人类开始有了自己的笔墨，他们要做的第一件事，便是将影象中的知识笔录下来，然后经由汇总，末了形成了两部书——《易经》和《黄帝内经》（当时这两部书有无数版本，分别属于不同的部落），它们都是关于人类生命的最高认识，《易经》是人体生命构造的符号模式，《黄帝内经》则是这套符号模式的理论阐明和实际操作。
大概有人会说：大大水是全人类的一件大事，史前民族险些都有关于大大水的记载，为什么大水过后“神”只将医学传给了中国人呢？实在这是个误解，接管传授的民族绝非中国一家，但唯有中国在漫长的历史中将其完全保留。
以上假设，是一个合理的推论，它是目前中医起源问题上的全新不雅观点。让我们试着用此不雅观点去办理中医起源中的干系问题。
我们有一个不雅观点：人类历史上存在两个文明体系，一个是史前文明体系，它的来源正在进一步研究当中；另一个则是人类自己创造的文明，习气上我们将它称为物质文明。这两个文明体系，在对天下的基本认识上差别很大，分别从不同的角度来认识我们所处的天下和我们自己。由于基本认识的不同，所采纳的改造天下的方法、手段也不同。中医学是史前文明的医学体系，而西医学则属于物质文明的医学体系。
也便是说，大大水之后我们刚打仗中医时，它便是一个相称完全的医学体系，但由于当时没有太多的韶光，也由于大水中的幸存者们太掉队，无法全部接管所传授的知识。怎么办呢？这些传授者并没有手把手教给人类中医的实际操作，而是重点传授中医的理论部分和实用的针灸技能，以期人类能够在今后自己感悟理论的根本上，创造实践。这便是中医理论水平与实际操作水平脱节的缘故原由。
为了便于人类的实际运用，传授者利用某种极前辈的仪器，对自然植物进行扫描，体例了一个比较详细的目录，这便是最早的《本草》。故古史记载：“神农以赭鞭鞭草木，始尝百草，始有医药。”
人类虽然得到了十分博识的医学，但一贯对它的理论部分理解不透（直到本日我们也没有完备读懂中医的理论，以至有人要废除中医理论，只保留可操作的中药和针灸），以是在漫长的几千年里，中医理论一贯被束之高阁，不被人们把稳。人们急功近利，在中医大原则的辅导下，不断摸索中药治病的方法，居然很有心得。这反而匆匆使中医理论更加不被把稳。这便是为什么在春秋以前看不到中医资料的主要缘故原由。但中国人在尊祖敬宗的传统下，虽然理解不了，还是将它妥善保存。
天干地支
法天地四季之运，百姓日用而不知。
日历正是如此，大家每天在用，琢磨背后含义的人并不多。
现在我们用的历法，彻底以西历为主，华阴历为辅。以至于绝大多数人已不知华阴历中蕴含的丰富信息。
我们中国人用西历（即平常所说的阳历或洋历），有多少弊端（准确地说是危害），往后我们逐步磋商，目前先用几篇连载，把我们每天播报的日历内容中的根本观点逐个做一些粗略先容。
干支、五运六气等观点，大略阐明，只需几句话。而想要追溯根源说清楚就比较难，历代大家不雅观点也莫衷一是，乃至被称为千年之迷。
历象星辰华阴历法播报的第一部分为干支历。第一句“黄帝纪元四千七百一十六年”。纪元指从某一年开始打算年代。黄帝纪元，一说为黄帝出生年，一说为黄帝登基年，一说为五星连珠分外天象之年。总之这一年跟我们的中原先人黄帝有关，而且延续至今已4716年。
在历法发展史上，最早的先人们该当是从身边与生活息息相关的事物中找韶光规律，如动物、植物等征象，这些直接关乎人们的佃猎和农耕生产。“年”和“季”、“月”这些笔墨都是依据物候确定的。
在记录这些事物变革征象时，也产生了天干、地支这样的符号。这该当便是十个天干和十二个地支笔墨（或说符号）的由来。
我们再看看这些笔墨（符号）的原始意义。
【天干】
（甲）象草林破土而萌，阳在内而被阴包裹。又有认为，甲者铠甲也，把万物冲破其甲而突出了。
（乙）草木初生，枝叶优柔屈曲伸长。乙者轧也。
（丙）丙，炳也，如赫赫太阳，炎炎火光，万物皆炳然著见而明。
（丁）壮也，草木发展壮实，好比人的成丁。
（戊）茂也，象征大地草木茂盛。
（己）起也，纪也，万物仰屈而起，有形可纪。
（庚）更也，秋收而待来春。
（辛）金味辛，物成而后有味。又有认为，辛者新也，万物肃然变动，秀实新成。
（壬）妊也，阳气潜伏地中，万物怀妊。
（癸）揆也，万物闭藏，怀妊地下，揆然明芽。
【地支】
（子）孽也，草木生子，吸土中水分而出，为一阳萌的开始。
（丑）纽也，草木在土中出芽，屈曲着将要冒出地面。
（寅）演也，津也，寒土中屈曲的草木，迎着春阳从地面伸展。
（卯）茂也，日照东方，万物滋茂。
（辰）震也，伸也，万物震起而生，阳气生发已经由半。
（巳）起也，万物盛长而起，阴气消尽，纯阳无阴。
（午）仵也，万物丰满终年夜，阳起充盛，阴起开始萌生。
（未）味也，果实成熟而有滋味。
（申）身也，物体都已长成。
（酉）老也，犹也，万物到这时都犹缩收敛。
（戌）灭也，草木凋零，生气灭绝。
（亥）劾也，阴气劾杀万物，到此已达极点。
（以上解字仅供参考，精准含义待进一步深入。）
从这些笔墨的本意看，十个天干，十二个地支，便是两套记录草木鸟兽万物生灭的次序的符号，并非一涌现便是为了记录天象的。
它们可以标记你想标记的统统事物。纪年月日时，便是个中的一种。
在干支纪年之前，有过单独天干纪年的时期，也有过单独地支纪年的时期，后来才改用干支组合纪年。
干支纪年，天地定位，干支定时空。
干支同时用于纪年，纪月，纪日，纪时。
干支纪年，遵照日月五星运行规律，以干支的六十个组合纪年为一个周期，从甲子到癸亥，循环更替。
干支纪月，以二十四节气来划分出一年的十二个月份，六十组各不相同的天干地支进行标注月份。
干支纪日与干支纪年法一样，用六十甲子来记录日序。
干支纪时用六十甲子标记时辰。循环更替。
我们的历法依循的是天地变易之理，那六十干支纪年月日时有什么样的天文背景呢。
湖南大学靳九成教授的的研究结果：以地球为不雅观测中央，当太阳绕地周转时，水、金、火、木、土五曜每经10、5、2、12、30年各转41、8、1、1、1周回到原点，太阳、水、金、火、木、土六曜对地、对人视运动有1年、10年、5年、2年、12年、30年循环准周期；当太阳视运动周转60周、历经60年回到原点时，水、金、火、木、土星各周转246、96、30、5、2周回到原点，太阳和五曜周年视运动具有60年循环准周期性。
这样的天象规律，与干支纪年周期高度吻合，一定有内在联系。
在一个60年周期中，每年的星像都有所不同，由此则造成了每年不同的运气，即五运六气。
以是五运六气，是用干支来推算的。（准确而言运气最初是不雅观象而得，然后总结成干支规律，再用干支反推。）
不同星象产生不同的运气（阴阳），不同的阴阳造成地球万物的各种变革。
以是节制了源头星象的运动规律，便可以节制由此而产生的万物变革规律。这便是我们学习天文的目的。
年月日时干支一共八个字，便是平时命理学中说的生辰八字。之以是能作为测算依据，正是由于由这八个字，能知道出生当时的天地阴阳信息。这阴阳信息也可叫五运六气，简称运气。
中华文化里，是把人置于宇宙天地这个大系统中，把人做为自然之子加以研究。这便是“天人合—”。是我们先人最高的聪慧。为什么要锚定天道，由于只有天道恒常，它的运动不会随人的意志为转移。华阴历法为描定天道的历法，计时规则高度密合天文。中原文明的根源在于天文历法，中原民族是唯一的 天道民族。以天之道,以定人也。——阴符经不雅观天之道执天之行，尽矣！
——阴符经不雅观乎天文，以察时变；不雅观乎人文，以化成天下。—《周易》
